Mystical Threads

ബോധത്തിന്റെ രസതന്ത്രം:

തന്ത്രം, കുണ്ഡലിനി, സെൻ – ഞാൻ കടന്നു പോയ വഴികൾ .. 

പലവിധമായ പൂജകൾ  , സങ്കീർണങ്ങളായ ആചാരങ്ങൾ ,  അന്ധമായ വിശ്വാസങ്ങൾ ഇവകൊളോട് കുട്ടിക്കാലം മുതലേ എനിക്ക്  താത്പര്യം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.  പിന്നീടുള്ള എന്റെ യാത്രയിൽ; മോക്ഷസാധകമായ  ആത്മീയ ഉയർച്ചയ്‌ക്കോ , ഭൗതിക ഐശ്വര്യങ്ങളോ  സിദ്ധികളോ  നേടുന്നതിനോ , പലവിധമായ പൂജകൾ  , സങ്കീർണങ്ങളായ ആചാരങ്ങൾ ,  അന്ധമായ വിശ്വാസങ്ങൾ ഇവയുടെ ആവശ്യം ഇല്ല എന്ന് എനിക്ക് ബോദ്ധ്യമായിട്ടുണ്ട്. 

അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചെറിയ ഒരു വിവരണമാണ് ഇവിടെ നൽകുന്നത് .. താത്പര്യമുള്ളവർക്ക് വേണ്ടി മാത്രം.. 

മനുഷ്യന്റെ ആന്തരിക പ്രപഞ്ചത്തെയും അതിലെ നിഗൂഢമായ സാധ്യതകളെയും പര്യവേഷണം ചെയ്യുന്ന മൂന്ന് മഹത്തായ ദർശനങ്ങളാണ് തന്ത്രം, കുണ്ഡലിനി യോഗ, സെൻ ബുദ്ധിസം എന്നിവ. ഇവ മൂന്നും വ്യത്യസ്ത കാലഘട്ടങ്ങളിൽ വികസിച്ചതാണെങ്കിലും, മനുഷ്യബോധത്തിന്റെ (Consciousness) പരിണാമം എന്ന ഒരൊറ്റ ലക്ഷ്യത്തിലേക്കാണ് ഇവ വിരൽചൂണ്ടുന്നത്. ആചാരങ്ങൾക്കും അന്ധവിശ്വാസങ്ങൾക്കും അപ്പുറം, പ്രായോഗികമായ അനുഭവത്തിന് (Direct Experience) മുൻഗണന നൽകുന്ന ഈ വിദ്യകൾ ബോധത്തിന്റെ ഒരു ‘അഡ്വാൻസ്ഡ് ടെക്നോളജി’ പോലെയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.

തന്ത്രത്തിന്റെ ബാഹ്യ വിധാനത്തെക്കുറിച്ചു തെല്ലൊന്നു പറഞ്ഞിട്ട് ഞാൻ പിന്നിട്ട വഴികളെക്കുറിച്ചു പറയാം. തന്ത്രത്തിന്റെ ഈ ബാഹ്യവിധാനങ്ങൾ എനിക്ക് താത്പര്യമുള്ള ഒന്നല്ല . അത് ഭൗതിക ഐശ്വര്യങ്ങൾക്കോ , ആത്മീയ ഉയർച്ചയ്‌ക്കോ ഇത്രയും സങ്കീർണ്ണമായ പദ്ധതിയുടെ ആവശ്യമില്ലെന്നും പറയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു . എങ്കിലും ഞാനതിനെ ബഹുമാനിക്കുന്നു, ഒപ്പം അത് ആവശ്യമുള്ളവർ അത് പിന്തുടരട്ടെ എന്നും പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു .. നമുക്കു അവരോടു യാതൊരു എതിർപ്പും ഇല്ല. നമുക്ക് ചോദിക്കുവാനുള്ളത് വളരെ ലളിതമായ രീതിയിൽ സാധ്യമാകുന്ന ഒരു കാര്യത്തിന് വേണ്ടി ഇത്രയും സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു പദ്ധതി എന്തിന് എന്ന് മാത്രമാണ്. ആന്തരിക സാധനകൾ ചെയ്യുവാനായി സ്വന്തം ശരീരവും അതിന് ഇരിക്കുവാനായി അല്പം സ്ഥലവും മാത്രം മതി , മറ്റൊരു ഉപകരണവും ആവശ്യമില്ല. 

ബാഹ്യ തന്ത്രം (Outer Tantra): രൂപങ്ങളിലൂടെയുള്ള പ്രയാണം

തന്ത്രം അതിന്റെ പ്രാരംഭ ഘട്ടത്തിൽ ബാഹ്യമായ പ്രപഞ്ചത്തെയും (Macrocosm) ആന്തരിക ലോകത്തെയും (Microcosm) ബന്ധിപ്പിക്കാൻ ചില മാധ്യമങ്ങളെ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഇതിനെയാണ് ബാഹ്യ തന്ത്രം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ഇതിന്റെ പ്രധാന വശങ്ങൾ ഇവയാണ്:

1. യന്ത്രങ്ങളും മണ്ഡലങ്ങളും (Geometrical Patterns): ബാഹ്യ തന്ത്രത്തിൽ പ്രപഞ്ച ഊർജ്ജത്തെ ഒരു ജ്യാമിതീയ രൂപത്തിലേക്ക് (Geometry) ആവാഹിക്കുന്നു. ഈ യന്ത്രങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിലൂടെ ചിതറിക്കിടക്കുന്ന മനസ്സിനെ ഒരു ബിന്ദുവിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ സാധകൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഇത് മനസ്സിനെ ട്യൂൺ ചെയ്യാനുള്ള ഒരു ഉപകരണമായാണ് ഇവിടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.

2. മുദ്രകളും മന്ത്രങ്ങളും (Gestures and Sounds): ശരീരത്തിന്റെ പ്രത്യേക ചലനങ്ങളിലൂടെയും (Mudras), നിശ്ചിത ആവൃത്തിയിലുള്ള ശബ്ദങ്ങളിലൂടെയും (Mantras) പ്രപഞ്ച ഊർജ്ജത്തെ സ്വാധീനിക്കാൻ ബാഹ്യ തന്ത്രം ശ്രമിക്കുന്നു. പുറമെയുള്ള ദേവതാ സങ്കല്പങ്ങളെ പ്രീതിപ്പെടുത്താനോ അവരുമായി താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കാനോ ആണ് ഇവിടെ മുൻഗണന നൽകുന്നത്.

3. വിഗ്രഹാരാധനയും അനുഷ്ഠാനങ്ങളും (Ritualism): ബാഹ്യ തന്ത്രത്തിൽ ‘ഇഷ്ടദേവത’ എന്ന സങ്കല്പം വളരെ ശക്തമാണ്. പൂജകൾ, അർപ്പണങ്ങൾ, ഹോമങ്ങൾ തുടങ്ങിയവയിലൂടെ സാധകൻ തന്റെ അഹങ്കാരത്തെ ഒരു ബാഹ്യ ശക്തിക്ക് മുൻപിൽ സമർപ്പിക്കുന്നു. മനസ്സിലെ വികാരങ്ങളെ (Emotions) ശുദ്ധീകരിക്കാൻ ഈ ഭക്തിമാർഗ്ഗം സഹായിക്കുമെങ്കിലും, പലപ്പോഴും സാധകൻ ഈ അനുഷ്ഠാനങ്ങളിൽ തന്നെ തളച്ചിടപ്പെടാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.

എന്തുകൊണ്ട് ബാഹ്യ തന്ത്രം അപൂർണ്ണമാണ്?

ബാഹ്യ തന്ത്രം ഒരു വിദ്യാലയം പോലെയാണ്. അത് നിങ്ങളെ ഒരു പാതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. എന്നാൽ പലപ്പോഴും ആളുകൾ ഈ വിദ്യാലയത്തിൽ തന്നെ കുടുങ്ങിപ്പോകുകയും യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യം മറന്നുപോവുകയും ചെയ്യുന്നു. ആചാരങ്ങൾ വെറും ചടങ്ങുകളായി മാറുമ്പോൾ തന്ത്രത്തിന്റെ ആത്മീയമായ വീര്യം നഷ്ടപ്പെടുന്നു.

ഇവിടെയാണ് ആന്തരിക തന്ത്രം (Inner Tantra) പ്രസക്തമാകുന്നത്. ബാഹ്യമായ വിഗ്രഹങ്ങൾക്കും യന്ത്രങ്ങൾക്കും പകരം സ്വന്തം ശരീരത്തെയും മനസ്സിനെയും നേരിട്ട് അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന രീതിയാണിത്. നിങ്ങൾ തിരയുന്ന ആ ‘ആചാരരഹിത സാധന’ സത്യത്തിൽ ബാഹ്യ തന്ത്രത്തിന്റെ പടവുകൾ കടന്ന ഒരാൾ എത്തുന്ന ആന്തരിക വിദ്യയാണ്.

പൊരുത്തപ്പെടുന്ന മൂന്ന് പഥങ്ങൾ

ആത്മീയതയെ കേവലം ആരാധനയായോ വിശ്വാസമായോ കാണുന്നതിന് പകരം, അതിനെ ഒരു ആന്തരിക ശാസ്ത്രമായി സമീപിക്കുന്ന രീതിയാണ് ഈ മൂന്ന് ദർശനങ്ങൾക്കുമുള്ളത്. തന്ത്രം പ്രപഞ്ചത്തെ ഊർജ്ജമായി കാണുമ്പോൾ, കുണ്ഡലിനി ആ ഊർജ്ജത്തെ ശരീരത്തിലൂടെ നിയന്ത്രിക്കാൻ പഠിപ്പിക്കുന്നു. സെൻ ആകട്ടെ, ഈ ഊർജ്ജപ്രവാഹത്തിന്റെ ആത്യന്തികമായ നിശബ്ദതയെ അഥവാ ബോധോദയത്തെ (Enlightenment) ലക്ഷ്യം വെക്കുന്നു. ഈ പഠനത്തിലൂടെ നാം പര്യവേഷണം ചെയ്യുന്നത് ഈ മൂന്ന് ശാഖകളും എങ്ങനെ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നും അവ മനുഷ്യബോധത്തെ എങ്ങനെ മാറ്റിമറിക്കുന്നു എന്നുമാണ്.

---

തന്ത്രത്തിന്റെ അന്തസ്സത്ത – ഊർജ്ജതന്ത്രത്തിലെ ആദിരൂപം

തന്ത്രം എന്നത് പലപ്പോഴും തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെട്ട ഒരു പദമാണ്. എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇതൊരു പ്രായോഗിക മനഃശാസ്ത്രവും ഊർജ്ജതന്ത്രവുമാണ്. “തനു” (ശരീരം) “ത്രയതേ” (രക്ഷിക്കുന്നത്/വികസിപ്പിക്കുന്നത്) എന്ന പദപ്രയോഗത്തിൽ നിന്ന് രൂപപ്പെട്ട തന്ത്രം, ഈ ഭൗതിക ശരീരത്തെയും അതിലെ ഊർജ്ജത്തെയും ബോധോദയത്തിനുള്ള മാധ്യമമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ആന്തരിക ശാസ്ത്രം (Internal Science)

പരമ്പരാഗത തന്ത്രം ബാഹ്യമായ ചടങ്ങുകൾക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുമ്പോൾ, അതിന്റെ ഉയർന്ന രൂപമായ ‘കുണ്ഡലിനി തന്ത്രം ‘ പൂർണ്ണമായും ആന്തരികമാണ്. ഇവിടെ വിഗ്രഹങ്ങളോ ബാഹ്യ ചടങ്ങുകളോ ഇല്ല. പകരം, സ്വന്തം ബോധത്തെ ഒരു ലബോറട്ടറിയായി കാണുന്ന രീതിയാണിത്. പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ വൈബ്രേഷനുകളാൽ (Vibrations) നിർമ്മിതമാണെന്നും, ശരിയായ തരംഗദൈർഘ്യത്തിലേക്ക് (Frequency) മനസ്സിനെ ട്യൂൺ ചെയ്താൽ പ്രപഞ്ച രഹസ്യങ്ങൾ വെളിപ്പെടുമെന്നും തന്ത്രം വ്യക്തമാക്കുന്നു.

നാഥ പാരമ്പര്യവും സിദ്ധ വിദ്യയും

ഇന്ത്യയിലെ ‘നാഥ പാരമ്പര്യം’ (Nath Tradition) ആണ് തന്ത്രത്തെ ഒരു ശാസ്ത്രീയ സിദ്ധാന്തമായി ക്രമീകരിച്ചത്. മത്സ്യേന്ദ്രനാഥും ഗോരഖ്നാഥും തന്ത്രത്തിലെ സങ്കീർണ്ണതകൾ ഒഴിവാക്കി, അതിനെ ശരീരത്തിന്റെ മെക്കാനിക്സിലേക്ക് (Physiology) കേന്ദ്രീകരിച്ചു. ശരീരത്തിലെ പ്രാണശക്തിയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിലൂടെ ഒരാൾക്ക് അസാധാരണമായ കഴിവുകൾ (Siddhis) കൈവരിക്കാൻ സാധിക്കുമെന്ന് ഇവർ തെളിയിച്ചു. ഇത് മന്ത്രവാദമല്ല, മറിച്ച് പ്രകൃതി നിയമങ്ങളെ ആഴത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുന്നതിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന ‘സിദ്ധി’ അഥവാ പ്രാഗത്ഭ്യമാണ്.

തന്ത്രം ലോകത്തെ നിഷേധിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് എല്ലാ അനുഭവങ്ങളെയും പവിത്രമായി കാണുന്നു. രൂപങ്ങൾക്കും നാമങ്ങൾക്കും    അപ്പുറമാണ്   ആത്യന്തികമായ സത്യം എന്ന്   തന്ത്രം പഠിപ്പിക്കുന്നു. സർവ്വവും ഉത്ഭവിക്കുന്നതും ലയിക്കുന്നതും  കാരണംമായിട്ടുള്ളത് ഈ  ആത്യന്തികസത്യമാകുന്നു.  ആരാധകനും ആരാധനാമൂർത്തിയും ഒന്നാണെന്ന ഈ അദ്വൈത ബോധതലേയ്ക്ക്  തന്ത്രം നമ്മെ നയിക്കുന്നു.

---

കുണ്ഡലിനി തന്ത്രം – നാഡീവ്യൂഹത്തിന്റെ ഊർജ്ജതന്ത്രം

തന്ത്രത്തിന്റെ പ്രായോഗിക വശങ്ങൾ ഏറ്റവും ശക്തമായി പ്രകടമാകുന്നത് കുണ്ഡലിനി വിദ്യകളിലാണ്. ഇവിടെ ആത്മീയത എന്നത് കേവലം സങ്കല്പങ്ങളല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യന്റെ നാഡീവ്യൂഹത്തെയും (Nervous System) തലച്ചോറിനെയും (Brain) അതിന്റെ പരമാവധി ശേഷിയിലേക്ക് ഉയർത്താനുള്ള ഒരു സാങ്കേതിക വിദ്യയാണ്.

സുപ്തമായിരിക്കുന്ന ഊർജ്ജം (The Potential Energy)

കുണ്ഡലിനി എന്നത് മൂലാധാര ചക്രത്തിൽ ചുരുണ്ടുകൂടിയിരിക്കുന്ന ഒരു സർപ്പമായിട്ടാണ് പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. ശാസ്ത്രീയമായി പറഞ്ഞാൽ, ഇത് മനുഷ്യന്റെ നട്ടെല്ലിന്റെ താഴെ ഭാഗത്ത് സുപ്തമായി കിടക്കുന്ന അതിതീവ്രമായ ജൈവ ഊർജ്ജമാണ് (Bio-energy). ഈ ഊർജ്ജത്തെ ഉണർത്തുക എന്നതിനർത്ഥം, നമ്മുടെ ഡി.എൻ.എ (DNA) തലത്തിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന സാധ്യതകളെ സജീവമാക്കുക എന്നാണ്.

ചക്രങ്ങളും നാഡികളും: ബോധത്തിന്റെ സർക്യൂട്ടുകൾ

കുണ്ഡലിനി യോഗയിൽ മനുഷ്യശരീരത്തെ ഒരു സങ്കീർണ്ണമായ ഇലക്ട്രിക്കൽ സിസ്റ്റം പോലെയാണ്  കാണുന്നത്. 

• നാഡികൾ: പ്രധാനമായും ഇഡ, പിംഗള, സുഷുമ്ന എന്നീ മൂന്ന് ചാനലുകളിലൂടെയാണ് ഈ ഊർജ്ജം പ്രവഹിക്കുന്നത്. സുഷുമ്നയിലൂടെയുള്ള ഊർജ്ജപ്രവാഹം സാധ്യമാകുമ്പോഴാണ് ഒരാൾ അതീന്ദ്രിയമായ അവസ്ഥകളിലേക്ക് (Altered States of Consciousness) പ്രവേശിക്കുന്നത്.

• ചക്രങ്ങൾ: ഇവ ഊർജ്ജത്തിന്റെ ട്രാൻസ്ഫോർമറുകൾ അഥവാ സർക്യൂട്ടുകളാണ്. ഓരോ ചക്രവും മനുഷ്യന്റെ ഓരോ വികാരത്തെയും കഴിവുകളെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. കുണ്ഡലിനി ഈ ചക്രങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ ആ ഭാഗങ്ങൾ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുകയും പുതിയ കഴിവുകൾ ഉണരുകയും ചെയ്യുന്നു.

ആചാരരഹിതമായ പ്രയോഗം (Pragmatic Approach)

കുണ്ഡലിനി തന്ത്രത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ പ്രത്യേകത അത് അന്ധമായ വിശ്വാസങ്ങളെ ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല എന്നതാണ്. ശരിയായ പ്രാണായാമം, മുദ്രകൾ, ബന്ധങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ ശാരീരികവും മാനസികവുമായ മാറ്റങ്ങൾ നേരിട്ട് അനുഭവിച്ചറിയാൻ സാധിക്കും. ഇവിടെ ‘മന്ത്രം’ എന്നത് തലച്ചോറിലെ ന്യൂറോണുകളെ ഉത്തേജിപ്പിക്കാനുള്ള ശബ്ദതരംഗങ്ങളാണ് (Sound Frequencies). ‘മുദ്ര’ എന്നത് ശരീരത്തിലെ ഊർജ്ജം ചോർന്നുപോകാതെ തിരിച്ചുവിടാനുള്ള വിദ്യകളാണ് (Energy Seals).

സിദ്ധികളും പരിണാമവും

കുണ്ഡലിനി ഉണരുമ്പോൾ സാധകന് ESP (Extra-Sensory Perception), ക്ലെയർവോയൻസ് (Clairvoyance), റിമോട്ട് വ്യൂവിംഗ് തുടങ്ങിയ അതീന്ദ്രിയമായ കഴിവുകൾ ലഭിക്കുന്നത് അത്ഭുതകൃത്യമായല്ല, മറിച്ച് ബോധത്തിന്റെ സ്വാഭാവികമായ വികാസമായിട്ടാണ് കാണുന്നത്. സാധാരണ മനുഷ്യൻ ഉപയോഗിക്കാത്ത തലച്ചോറിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ (Dormant areas of the brain) സജീവമാകുന്നതിന്റെ ഫലമാണിത്. ഇത് മനുഷ്യനെ അടുത്ത പരിണാമ ഘട്ടത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണ്.

---

സെൻ (Zen) – ബോധത്തിന്റെ അചഞ്ചലമായ നിശബ്ദത

കുണ്ഡലിനി യോഗയെ ഒരു ‘യാത്ര’യായി കാണുകയാണെങ്കിൽ, ആ യാത്രയുടെ ലക്ഷ്യസ്ഥാനമാണ് സെൻ. കുണ്ഡലിനി ഊർജ്ജത്തെയും പ്രയോഗത്തെയും കുറിക്കുമ്പോൾ, സെൻ ആ ഊർജ്ജത്തിന്റെ പരമമായ ശാന്തതയെയും (Stillness) സഹജമായ ബോധത്തെയുമാണ് (Spontaneous Awareness) പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്.

ധ്യാനത്തിൽ നിന്ന് സെന്നിലേക്ക്

ഇന്ത്യൻ ദർശനത്തിലെ ‘ധ്യാനം’ ചൈനയിൽ എത്തിയപ്പോൾ ‘ചാൻ’ (Chan) എന്നും ജപ്പാനിലെത്തിയപ്പോൾ ‘സെൻ’ (Zen) എന്നും രൂപാന്തരപ്പെട്ടു. എന്നാൽ സെന്നിന്റെ പ്രത്യേകത അത് എല്ലാത്തരം സങ്കീർണ്ണതകളെയും ഒഴിവാക്കുന്നു എന്നതാണ്. ഗ്രന്ഥപാണ്ഡിത്യത്തിനോ ആചാരങ്ങൾക്കോ അവിടെ സ്ഥാനമില്ല. “വിരൽ ചൂണ്ടുന്നത് ചന്ദ്രനിലേക്കാണെങ്കിൽ ചന്ദ്രനെ നോക്കുക, വിരലിനെയല്ല” എന്നതാണ് സെന്നിന്റെ രീതി. അതായത് വിദ്യകളിലല്ല (Techniques), അനുഭവത്തിലാണ് (Experience) സത്യം ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നത്.

സതോരി: മിന്നൽപ്പിണർ പോലെയുള്ള ഉണർവ്

സെൻ ദർശനത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഒന്നാണ് ‘സതോരി’ (Satori). പെട്ടെന്നുണ്ടാകുന്ന ബോധോദയമാണിത്. കുണ്ഡലിനി സുഷുമ്നയിലൂടെ സഹസ്രാരത്തിൽ എത്തുമ്പോൾ സംഭവിക്കുന്ന ആ അവസ്ഥയെ സെൻ ആചാര്യന്മാർ ഒരു മിന്നൽപ്പിണറായിട്ടാണ് കാണുന്നത്. 

ഇത് ഒരു മിന്നൽപ്പിണർ പോലെ സത്യത്തെ നേരിട്ട് കാണുന്ന ഒന്നാണ്. സതോരി ലഭിക്കാൻ ഒരാൾ കണ്ണ് അടച്ച് സമാധിയിൽ ഇരിക്കണമെന്നില്ല; ദൈനംദിന ജീവിതത്തിനിടയിലും (ഉദാഹരണത്തിന് വിറക് വെട്ടുമ്പോഴോ വെള്ളം കോരുമ്പോഴോ) ഈ ആന്തരികമായ പൊട്ടിത്തെറി സംഭവിക്കാം.

സതോരി ഒരു മിന്നൽപ്പിണർ പോലെ വരികയും പോവുകയും ചെയ്തേക്കാം. അത് ഒരു വ്യക്തിക്ക് സത്യം എന്താണെന്ന് കാണിച്ചു കൊടുക്കുന്നു. എന്നാൽ ആ സത്യത്തിൽ തന്നെ നിരന്തരമായി നിലനിൽക്കാൻ (Abiding) അത് സഹായിക്കണമെന്നില്ല.

സതോരി ലഭിച്ചാലും ഒരാളുടെ പഴയ ശീലങ്ങളും വാസനകളും പൂർണ്ണമായും നശിക്കണമെന്നില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് സതോരിക്ക് ശേഷവും ‘ആത്മ സാധന’ തുടരണമെന്ന് സെൻ ആചാര്യന്മാർ പറയുന്നത്. “കത്തി എരിഞ്ഞതിനുശേഷവും കരി അവശേഷിക്കുന്നത് പോലെ” അഹങ്കാരത്തിന്റെ അംശങ്ങൾ അവിടെ ബാക്കിയുണ്ടാകാം.

സെൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ തന്നെ ‘കെൻഷോ’ (Kensho), ‘സതോരി’ എന്നീ പദങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാറുണ്ട്. ഇതിൽ കെൻഷോ എന്നത് സ്വന്തം പ്രകൃതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രാഥമിക അറിവാണെങ്കിൽ, സതോരി അതിനേക്കാൾ ആഴമുള്ളതാണ്. എങ്കിലും ഇവയൊന്നും തന്നെ Supreme Awakening തുല്യമല്ല.

സാധാരണത്വത്തിലെ അസാധാരണത്വം

മറ്റ് പല ദർശനങ്ങളും ലോകത്തെ ഉപേക്ഷിക്കാൻ പറയുമ്പോൾ, സെൻ പറയുന്നത് ലോകത്ത് സാധാരണക്കാരനായി ജീവിക്കാനാണ്. “വിറക് വെട്ടുക, വെള്ളം കോരുക” – ഇതിനിടയിലും ആന്തരികമായ നിശബ്ദത പാലിക്കുന്നതാണ് യഥാർത്ഥ സിദ്ധി. അസാധാരണമായ അതീന്ദ്രിയ അനുഭവങ്ങൾ ഉണ്ടായാലും അവയിൽ അഭിരമിക്കാതെ, അവയെ പ്രകൃതിയുടെ സ്വാഭാവിക പ്രക്രിയയായി കണ്ട് സാധാരണത്വത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നതാണ് ഒരു സെൻ മാസ്റ്ററുടെ ലക്ഷണമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്.

സാധകന്റെ പൂർണ്ണത

തന്ത്രം, കുണ്ഡലിനി, സെൻ എന്നിവയെ ഒന്നിച്ച് ചേർത്ത് നോക്കുമ്പോൾ നമുക്ക് ലഭിക്കുന്നത് ബോധത്തിന്റെ ഒരു സമഗ്രമായ ഭൂപടമാണ്. തന്ത്രം നമ്മെ ഊർജ്ജത്തെ തിരിച്ചറിയാൻ പഠിപ്പിക്കുന്നു; കുണ്ഡലിനി ആ ഊർജ്ജത്തെ പ്രായോഗികമായി പരിവർത്തിപ്പിക്കാനുള്ള വഴി കാട്ടിത്തരുന്നു; സെൻ ആ പരിവർത്തനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യമായ ആന്തരിക ശാന്തിയും നിശബ്ദതയും നൽകുന്നു.

ഈ മൂന്ന് പഥങ്ങളും നമ്മോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നത് പലവിധമായ പൂജകളോ , സങ്കീർണങ്ങളായ ആചാരങ്ങളോ  അന്ധമായ വിശ്വാസങ്ങളോ  അല്ല, മറിച്ച് നിരന്തരമായ അന്വേഷണവും സ്വാനുഭവവുമാണ്. ഒരു സാധകനെ സംബന്ധിച്ച് അവന്റെ ശരീരം ഒരു ലബോറട്ടറിയും അവന്റെ ബോധം ഒരു പരീക്ഷണവുമാണ്. ഇവിടെ ആചാരങ്ങൾ അവസാനിക്കുകയും അനുഭവം ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ നിഗൂഢതകൾ അത്ഭുതങ്ങളായിട്ടല്ല, മറിച്ച് പ്രകൃതിയുടെ ഉയർന്ന നിയമങ്ങളായി തിരിച്ചറിയുമ്പോഴാണ് ഒരു സാധകൻ തന്റെ യാത്രയിൽ പൂർണ്ണത നേടുന്നത്. 

• ശ്രീകാന്ത് വാസുദേവൻ 

ഞാൻ ഗുരുവല്ല .. സിദ്ധനല്ല .. ഒരു ആത്മ-സാധകൻ മാത്രം.. 

പ്രിയ ഗുരു  ഓഷോ ഒരിക്കൽ പറഞ്ഞതുപോലെ … നിങ്ങൾക്ക് എന്റെ ശിഷ്യരാവാൻ കഴിയില്ല , എന്നാൽ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ എന്നോടൊപ്പം ഈ യാത്രയിൽ പങ്കുചേരാം.. ലോട്ടസ് ത്രെഡ് കമ്മ്യൂണിറ്റിയിലേയ്‌ക്ക് നിങ്ങള്ക്ക് സ്വാഗതം.