ബോധത്തിന്റെ രസതന്ത്രം
തന്ത്രം, കുണ്ഡലിനി, സെൻ — ഞാൻ കടന്നുപോയ വഴികൾ
കുട്ടിക്കാലം മുതൽ സങ്കീർണമായ ആചാരങ്ങളോടോ അന്ധമായ വിശ്വാസങ്ങളോടോ എനിക്ക് വലിയ താത്പര്യമുണ്ടായിരുന്നില്ല. പിന്നീടുള്ള എന്റെ ആത്മീയാന്വേഷണങ്ങളിൽ ഒരു കാര്യം കൂടുതൽ വ്യക്തമായി: ആത്മീയമായി വളരുന്നതിനോ ഭൗതികജീവിതത്തിൽ അഭിവൃദ്ധി നേടുന്നതിനോ അനവധി പൂജകളും സങ്കീർണമായ ചടങ്ങുകളും നിർബന്ധമല്ല.
ആചാരങ്ങളെ ഞാൻ എതിർക്കുകയോ അവ പിന്തുടരുന്നവരെ വിമർശിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. ഓരോരുത്തർക്കും അവരവരുടേതായ വഴികളുണ്ട്. എന്നാൽ വളരെ ലളിതമായി നേടാവുന്ന കാര്യങ്ങൾക്കായി എന്തുകൊണ്ട് ഇത്രയും സങ്കീർണതകൾ വേണം എന്ന ചോദ്യം എപ്പോഴും എന്നിലുണ്ടായിരുന്നു.
ആന്തരികസാധനയ്ക്ക് പ്രധാനമായും വേണ്ടത് സ്വന്തം ശരീരവും മനസ്സും അല്പം ശാന്തമായ ഇടവുമാണ്. തന്ത്രം, കുണ്ഡലിനി യോഗ, സെൻ എന്നീ മൂന്ന് പാതകളിലൂടെയുള്ള എന്റെ അന്വേഷണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചെറിയൊരു പങ്കുവയ്ക്കലാണ് ഇത്.
ബാഹ്യതന്ത്രം — രൂപങ്ങളിലൂടെയുള്ള യാത്ര
ബാഹ്യതന്ത്രത്തിൽ ആന്തരികമായ ശ്രദ്ധയും ഊർജ്ജബോധവും വളർത്തുന്നതിനായി വിവിധ ഉപാധികൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു.
- യന്ത്രങ്ങളും മണ്ഡലങ്ങളും: മനസ്സിന്റെ ചിതറിയ ശ്രദ്ധയെ ഒരു ബിന്ദുവിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ സഹായിക്കുന്ന ജ്യാമിതീയരൂപങ്ങൾ.
- മന്ത്രങ്ങളും മുദ്രകളും: ശബ്ദം, ശരീരനില, കൈചലനങ്ങൾ എന്നിവ ഉപയോഗിക്കുന്ന പരിശീലനങ്ങൾ.
- പൂജകളും അനുഷ്ഠാനങ്ങളും: ഭക്തിയെയും സമർപ്പണഭാവത്തെയും ആഴപ്പെടുത്തുന്ന ചടങ്ങുകൾ.
- ഇഷ്ടദേവതാ സങ്കല്പം: ഒരു ദേവതാരൂപത്തിലൂടെ ഉയർന്ന ബോധത്തോടു ബന്ധപ്പെടാനുള്ള മാർഗം.
ഇവയെല്ലാം ഒരു സാധകന്റെ മനസ്സിനെ ഒരുക്കാൻ സഹായിച്ചേക്കാം. എന്നാൽ ഉപാധികൾ തന്നെ ലക്ഷ്യമായി മാറുമ്പോൾ യഥാർഥമായ ആന്തരികയാത്ര അവിടെ നിലച്ചുപോകാം.
ഒരു വിരൽ ചന്ദ്രനെ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുമ്പോൾ നോക്കേണ്ടത് ചന്ദ്രനെയാണ്—വിരലിനെ മാത്രമല്ല.
ആന്തരികതന്ത്രം — സ്വന്തം ഉള്ളിലേക്കുള്ള യാത്ര
ആന്തരികതന്ത്രത്തിൽ ശ്രദ്ധ ബാഹ്യമായ ഉപകരണങ്ങളിൽനിന്ന് സ്വന്തം ശരീരത്തിലേക്കും ശ്വാസത്തിലേക്കും മനസ്സിലേക്കും ബോധത്തിലേക്കും തിരിയുന്നു. ശരീരം ഒരു സാധനാക്ഷേത്രവും ശ്വാസം ഒരു കവാടവും മനസ്സ് പര്യവേക്ഷണത്തിനുള്ള ഇടവുമാകുന്നു.
തന്ത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനദർശനം ലോകത്തെ നിഷേധിക്കുന്നില്ല. ശരീരത്തെയും വികാരങ്ങളെയും ജീവിതാനുഭവങ്ങളെയും ആത്മീയവളർച്ചയ്ക്കുള്ള അവസരങ്ങളായി സ്വീകരിക്കുകയാണ് അത് ചെയ്യുന്നത്.
നാമങ്ങൾക്കും രൂപങ്ങൾക്കും അപ്പുറമുള്ള സത്യത്തിലേക്കാണ് ഈ യാത്ര നയിക്കുന്നത്. ആരാധകനും ആരാധിക്കപ്പെടുന്നതും തമ്മിലുള്ള അകലം ഇല്ലാതാകുന്ന അദ്വൈതബോധമാണ് അതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ലക്ഷ്യം.
കുണ്ഡലിനി — ഉള്ളിലെ സാധ്യതയുടെ ഉണർവ്
തന്ത്രത്തിന്റെ ആന്തരികമായ പ്രയോഗരൂപങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് കുണ്ഡലിനി യോഗ. മനുഷ്യനിൽ ഉറങ്ങിക്കിടക്കുന്ന വലിയൊരു ജീവശക്തിയുടെയും ബോധസാധ്യതയുടെയും പ്രതീകമാണ് കുണ്ഡലിനി.
യോഗപാരമ്പര്യത്തിൽ, ഈ ശക്തി മൂലാധാരചക്രത്തിൽ സർപ്പാകൃതിയിൽ ചുരുണ്ടുകിടക്കുന്നതായി വിവരിക്കുന്നു. പ്രാണായാമം, ധ്യാനം, മന്ത്രം, മുദ്ര, ബന്ധം തുടങ്ങിയ പരിശീലനങ്ങളിലൂടെ ഈ ഊർജ്ജത്തെ ഉണർത്തി ഉയർന്ന ബോധാവസ്ഥയിലേക്ക് നയിക്കുകയാണ് കുണ്ഡലിനി സാധനയുടെ ലക്ഷ്യം.
നാഡികളും ചക്രങ്ങളും
കുണ്ഡലിനി യോഗത്തിൽ മനുഷ്യന്റെ സൂക്ഷ്മ ഊർജ്ജവ്യവസ്ഥയെ പ്രധാനമായും നാഡികളും ചക്രങ്ങളും ഉപയോഗിച്ചാണ് വിശദീകരിക്കുന്നത്.
- ഇഡ, പിംഗള, സുഷുമ്ന: പ്രാണപ്രവാഹത്തിന്റെ മൂന്ന് പ്രധാന സൂക്ഷ്മപാതകൾ.
- ചക്രങ്ങൾ: ശരീരം, മനസ്സ്, വികാരം, ബോധം എന്നിവയുടെ വിവിധ തലങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഊർജ്ജകേന്ദ്രങ്ങൾ.
- സുഷുമ്നയിലൂടെയുള്ള പ്രവാഹം: ബോധത്തിന്റെ ഉയർന്ന തലങ്ങളിലേക്കുള്ള ആന്തരികമാറ്റത്തിന്റെ പ്രതീകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
കുണ്ഡലിനിയുടെ ലക്ഷ്യം അസാധാരണമായ അനുഭവങ്ങൾ ശേഖരിക്കുകയല്ല. മനുഷ്യന്റെ ഉള്ളിലുള്ള തടസ്സങ്ങൾ നീക്കി കൂടുതൽ വിശാലമായ ബോധം സ്വാഭാവികമായി പ്രകടമാകാൻ അനുവദിക്കുകയാണ്.
സാധനയ്ക്കിടയിൽ ദർശനങ്ങൾ, നിറങ്ങൾ, ആന്തരികശബ്ദങ്ങൾ, ഊർജ്ജാനുഭവങ്ങൾ, അതീന്ദ്രിയമായ അനുഭവങ്ങൾ എന്നിവ ഉണ്ടായേക്കാം. എന്നാൽ അവ യാത്രയിലെ അനുഭവങ്ങളാണ്; അന്തിമലക്ഷ്യമല്ല.
സെൻ — നിശ്ശബ്ദമായ ബോധം
കുണ്ഡലിനിയെ ഒരു യാത്രയായി കാണുകയാണെങ്കിൽ, ആ യാത്രയുടെ ആഴത്തിലുള്ള ശാന്തതയെ സെൻ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
ഇന്ത്യയിലെ ‘ധ്യാനം’ ചൈനയിൽ ‘ചാൻ’ എന്നും പിന്നീട് ജപ്പാനിൽ ‘സെൻ’ എന്നും അറിയപ്പെട്ടു. സങ്കീർണമായ ആശയങ്ങളേക്കാൾ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തിനാണ് സെൻ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നത്.
സെൻ നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നത് വളരെ ലളിതമായ കാര്യമാണ്:
ഈ നിമിഷത്തിൽ പൂർണമായി സന്നിഹിതനായിരിക്കുക.
നടക്കുമ്പോൾ നടക്കുക. ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോൾ ഭക്ഷണം കഴിക്കുക. ജോലി ചെയ്യുമ്പോൾ അതിൽ പൂർണമായി ഉണ്ടാവുക. മനസ്സ് ഭൂതകാലത്തിലേക്കോ ഭാവിയിലേക്കോ ചിതറിപ്പോകാതെ ഇപ്പോഴുള്ള ജീവിതത്തെ നേരിട്ട് അനുഭവിക്കുക.
കെൻഷോയും സതോരിയും
സെൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ പെട്ടെന്നുണ്ടാകുന്ന ആന്തരികമായ തിരിച്ചറിവുകളെ വിവരിക്കാൻ കെൻഷോ, സതോരി എന്നീ പദങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു.
- കെൻഷോ: സ്വന്തം യഥാർഥസ്വഭാവത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ നേരിട്ടുള്ള ദർശനം.
- സതോരി: അതിനേക്കാൾ ആഴത്തിലുള്ള, പെട്ടെന്നുണ്ടാകുന്ന ബോധോദയാനുഭവം.
സതോരി ഒരു മിന്നൽപ്പിണർപോലെ സത്യത്തെ വെളിപ്പെടുത്തിയേക്കാം. എന്നാൽ ഒരു ആഴമുള്ള അനുഭവം ഉണ്ടായതുകൊണ്ടുമാത്രം പഴയ ശീലങ്ങളും അഹങ്കാരവും പൂർണമായി ഇല്ലാതാകണമെന്നില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് ബോധോദയാനുഭവത്തിനു ശേഷവും സാധനയും ജാഗ്രതയും തുടരണമെന്ന് സെൻ പഠിപ്പിക്കുന്നത്.
സാധാരണജീവിതത്തിലെ ആത്മീയത
സെൻ ജീവിതത്തിൽനിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുമാറാൻ പറയുന്നില്ല. പകരം, സാധാരണജീവിതത്തിൽ പൂർണബോധത്തോടെ ജീവിക്കാൻ പഠിപ്പിക്കുന്നു.
“വിറക് വെട്ടുക; വെള്ളം കോരുക.”
ദൈനംദിനകാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുമ്പോഴും ഉള്ളിലെ നിശ്ശബ്ദത നഷ്ടപ്പെടാതിരിക്കുക—അതുതന്നെയാണ് യഥാർഥസാധന. അസാധാരണമായ അനുഭവങ്ങളുണ്ടായാലും അവയിൽ കുടുങ്ങാതെ സ്വാഭാവികമായ ജീവിതത്തിലേക്ക് മടങ്ങിവരികയാണ് പക്വത.
മൂന്ന് പാതകൾ — ഒരേ ആന്തരികയാത്ര
തന്ത്രം, കുണ്ഡലിനി, സെൻ എന്നിവയെ ഒരുമിച്ച് നോക്കുമ്പോൾ മനുഷ്യന്റെ ആന്തരികപരിവർത്തനത്തിന്റെ സമഗ്രമായൊരു ചിത്രം ലഭിക്കുന്നു.
- തന്ത്രം ശരീരത്തെയും ജീവിതത്തെയും ഊർജ്ജത്തെയും തിരിച്ചറിയാൻ സഹായിക്കുന്നു.
- കുണ്ഡലിനി യോഗ ആ ഊർജ്ജത്തെ ബോധപൂർവം പരിവർത്തിപ്പിക്കുന്ന പരിശീലനങ്ങൾ നൽകുന്നു.
- സെൻ എല്ലാ ശ്രമങ്ങൾക്കും അപ്പുറമുള്ള സ്വാഭാവികമായ നിശ്ശബ്ദതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.
ഈ പാതകൾ ആവശ്യപ്പെടുന്നത് അന്ധമായ വിശ്വാസമല്ല; ആത്മാർത്ഥമായ അന്വേഷണവും നിരന്തരമായ പരിശീലനവും നേരിട്ടുള്ള അനുഭവവുമാണ്.
ഒരു സാധകനെ സംബന്ധിച്ച് സ്വന്തം ശരീരം തന്നെയാണ് സാധനാക്ഷേത്രം. സ്വന്തം ബോധമാണ് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യപ്പെടുന്നത്. ഇവിടെ വെറും വിശ്വാസങ്ങൾ അവസാനിക്കുകയും അനുഭവം ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ആത്മീയയാത്രയുടെ ലക്ഷ്യം അസാധാരണമായ ശക്തികൾ സ്വന്തമാക്കുക എന്നതല്ല. നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ വിശാലമായ ബോധവും പ്രകാശവും പ്രകടമാകുന്നതിനെ തടയുന്ന ആവരണങ്ങൾ നീക്കുകയാണ് യഥാർഥസാധന.
ഞാൻ ഒരു ഗുരുവാണെന്നോ സിദ്ധനാണെന്നോ അവകാശപ്പെടുന്നില്ല. ഞാനും ഈ വഴിയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്ന ഒരു ആത്മസാധകൻ മാത്രമാണ്.
പ്രിയ ഗുരു ഓഷോ പറഞ്ഞതുപോലെ:
“നിങ്ങൾക്ക് എന്റെ ശിഷ്യരാകാൻ കഴിയില്ല; എന്നാൽ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഈ യാത്രയിൽ എന്നോടൊപ്പം സഞ്ചരിക്കാം.”
ഈ ആന്തരികയാത്രയിൽ ഒരുമിച്ച് സഞ്ചരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഏവർക്കും Lotus Thread Community-യിലേക്ക് ഹൃദയപൂർവം സ്വാഗതം.
ശ്രീകാന്ത് വാസുദേവൻ 🌸
Leave a comment